Vers la fin du X° siècle, au nord des Alpes, se répand un nouveau type de représentations dans lequel, somptueusement revêtue et couronnée, l'Église-épouse siége sur le même trône que le Christ Époux, comme une impératrice. Dans ces compositions, on reconnait que l'épouse est une personnification de l'Eglise par sa position frontale et rigide et par la fixité de son expression.
La mosaïque absidale de S. Marie en Trastevere (Rome) fut exécutée en 1140.
Le Christ Seigneur s'assied dans l'axe de l'abside sur un grand trône qu'il partage avec l'Epouse assise à sa droite.
A la verticale de la tête du Christ on aperçoit la Main du Père qui soutient sa couronne. L'Eglise Epouse, revêtue de la dalmatique impériale brodée avec des pierres précieuses, est impassible, le regard droit devant soi, elle partage le trône du Christ (synthronos) ; ayant des proportions plus petites, elle occupe une place plus petite sur le trône, de sorte que le Christ est au centre de l'abside.
Le Christ Epoux exprime sa communion avec l'Eglise par l'étreinte de sa droite; l'inscription sur son livre est une expression du Cantique (Ct 4,8) composée avec le premier verset du Psaume 110, traditionnellement attribué au Christ :
"Veni electa mea et ponam in te thronum meum".
L'invitation du psaume à s'asseoir à la droite se transforme ainsi l'invitation à partager le trône.
La référence au geste du bras se fonde aussi sur le Cantique, texte que porte l'Eglise Epouse :
"Sa gauche est sous ma tête et sa droite il m'étreint"
(Ct 2,6)
L'intérêt de cette mosaïque est lié à l'identité de la figure féminine : s'agit-il de l'Eglise Epouse ou aussi de la Vierge Marie épouse ?
Pour les uns, c'est seulement l'Église :
La datation de l'œuvre, la rigidité de la figure de l'Ecclesia comme aussi le fait qu'elle s'assoie déjà couronnée aux côtés du Christ, tout cela fait croire qu'il s'agit simplement de l'Eglise Epouse. Gertrud Schiller écrit :
" Alors que le couronnement est la conséquence de l'Assomption de Marie au ciel, l'Epouse Eglise est depuis le début déjà couronnée, c'est pourquoi le geste du couronnement n'est pas représenté."
D'autre part, dans l'abside, les cinq scènes relatives à la vie de Marie (Naissance de Marie. Annonciation, Nativité du Christ, Épiphanie, Présentation au Temple, Assomption de la Vierge) sont postérieures d'un demi-siècle à la mosaïque du centre de l'abside, elles ne peuvent pas être un argument pour lui donner une signification mariale à l'origine."
Pour d'autres, c'est aussi Marie :
Le fait que la basilique de S. Marie en Trastevere ait été dédiée très anciennement à la Vierge Marie amène d'autres spécialistes à croire qu'il est au contraire très probable que quand la mosaïque y fut exécutée, l'intention de reconnaître aussi la figure de Marie dans la figure de l'Eglise-Epouse était déjà présente.
F. Breynaert. Cf. Maria Giovanna MUZJ, La vergine Madre e la Trinità nell'iconografia cristiana, in De Trinitatis Mysterio et Maria. Acta congressus mariologici mariani internationalis in civitate Romae anno 2000 celebrati, Pont. Accademia Mariana Internationalis, città del vaticano 2004, p. 490-498
Verso la fine del X secolo, a nord delle Alpi si era diffuso un nuovo tipo iconografico in cui, incoronata sontuosamente vestita, la Chiesa-Sposa appariva seduta sullo stesso trono del Cristo Sposo quale Imperatrix. In queste composizioni, il suo carattere di personificazione era sottolineato non solo attraverso la rigida frontalità della sua figura ieratica ma attraverso la fissità della sua espressione.
Un esempio monumentale eloquente è il mosaico absidale di S. Maria in Trastevere, eseguito nel 1140 : qui il Cristo Signore siede nell'asse dell'abside su un ampio trono che divide con la Sposa seduta alla sua destra ; sulla verticale del suo capo si scorge la Mano del Padre che regge la corona a lui destinata.
La Ecclesia Sponsa, a capo scoperto, vestita della dalmatica imperiale ricamata con pietre preziose, volto impassibile, sguardo fisso davanti a sé, condivide il trono di Cristo (è synthronos); tuttavia, essendo di proporzioni più piccole, occupa uno spazio minore sul trono. Il che consente alla figura di Cristo di campeggiare al centro dell'abside. Il Christus Sponsus esprime la sua comunione con la Ecclesia cingendo la con la destra; l'iscrizione sul suo libro fonde un'espressione del Cantico (4,8) con il primo versetto del Salmo 110, tradizionalmente cristologico: "Veni electa mea et ponam in te thronum meum" L'invito del Salmo a sedere alla destra si trasforma così in quello a condividere il trono; mentre il riferimento al gesto dell'abbraccio, tratto anch'esso dal Cantico, è contenuto nel cartiglio della Ecclesia-Sponsa:
"La sua sinistra è sotto il mio capo e la sua destra mi cinge"
(Ct 2,6)
L'interesse particolare di questo mosaico è legato all'identificazione della figura femminile: si tratta unicamente della Ecclesia Sponsa Imperatrix oppure si tratta anche della Vergine Maria sposa?
Per diversi studiosi, è solo la Chiesa :
La datazione dell'opera, la rigidità della figura della Ecclesia come pure il fatto che siede già incoronata accanto al Cristo, inducono diversi studiosi a ritenere che si tratti unicamente della Ecclesia Sponsa, così in particolare Gertrud Schiller che scrive: "[...] mentre l'incoronazione è la conseguenza dell'assunzione di Maria in cielo, la Sponsa Dei Ecclesia è sin dall'inizio l'Incoronata. Per questo non ne viene raffigurata l'incoronazione". D'altra parte, essendo le cinque scene relative alla vita di Maria (da sinistra: Nascita di Maria. Annunciazione. Natività di Cristo. Epifania, Presentazione al Tempio, Transito della Vergine) della fascia absidale posteriori di mezzo secolo al mosaico absidale, non possono essere addotte a riprova di un senso originariamente mariano del immagine absidale.
Per altri, è pure Maria :
Rifacendosi all'antichità della dedicazione della basilica di S. Maria in Trastevere a Maria, altri studiosi ritengono invece molto probabile che già quando il mosaico fu eseguito ci fosse l'intenzione di riconoscere nella figura della Ecclesia-Sponsa anche quella di Maria.
F. Breynaert. Cf. Maria Giovanna MUZJ, La vergine Madre e la Trinità nell'iconografia cristiana, in De Trinitatis Mysterio et Maria. Acta congressus mariologici mariani internationalis in civitate Romae anno 2000 celebrati, Pont. Accademia Mariana Internationalis, città del vaticano 2004, p. 490-498