Les mérites des patriarches et des matriarches
L’Écriture et le judaïsme extra-biblique enseignent que les pères et les mères de l’ancienne alliance ont acquis des mérites devant le Seigneur, ils peuvent alors intercéder, ils deviennent pères et mères spirituelles du peuple [1].
En voici des exemples :
Le Psaume 68,7 - qui récite: « [Dieu] fait sortir les prisonniers avec joie [hébreu : bakkôshârôt] » - est interprété ainsi par le Midrash : les prisonniers sont les Juifs esclaves en Egypte, libérés en récompense de la « justice des femmes » [=bakkôshârôt] [2]. Cette justice est en particulier la pudeur et la pureté des mœurs. Sarah, notre mère descendue en Egypte, ceignit ses hanches contre l’impudeur (Gn 20), et toutes les femmes furent protégées grâce à elle.
La bénédiction de Jacob pour Joseph (Gn 49,25) lui souhaite de posséder une terre qui produise des fruits exquis, ceci, selon le Talmud, grâce aux mérites de Sarah, Rébecca, Rachel et Léa. [3]
Le jour du Kippour, Aaron entra dans le saint des saints pour expier les péchés du peuple. On raconte alors que « Satan entra pour accuser Israël mais quand il vit Aaron, il s’enfuit à cause de tant d’actes méritoires qui entrèrent avec lui. Les mérites des patriarches entrèrent avec lui et les mérites des matriarches entrèrent avec lui, les mérites des douze tribus entrèrent avec lui etc. » [4]
Le targum de Jérusalem parle des mères qui méritent que les fils d’Israël n’entrent pas dans la Géhenne. [5]
... et les mérites de Marie
Il existe dans le judaïsme ancien un bain culturel et spirituel qui considère que les pères et les mères de l’ancienne alliance ont acquis des mérites devant le Seigneur, et c’est dans ce contexte que l’église primitive a pu comprendre les mérites de Jésus et de sa mère.
Mais il faut encore tenir compte des deux courants du judaisme : les mérites des patriarches et des matriarches existent dans les deux courants du judaïsme, mais ils n'y ont pas le même sens.
Le sens des mérites dans le courant officiel
Plus on s’éloigne de la période du second temple et plus la mention de la foi se fait rare dans le judaïsme. La Torah est de plus en plus perçue comme préexistante et immuable. Il n’y a plus à attendre du ciel, par la foi, une nouvelle révélation. Dans le courant officiel, les patriarches méritent par son obéissance anticipée aux commandements de la Torah, qui est immuable.
Comment mérite-t-on ? Par les œuvres.
Par exemple, les matriarches méritent « par la justice = [hébreu : qashar : bonté, rectitude, capacité] » [2], ou la pureté [3], ou « par les mérites de la circoncision, par les mérites de la Torah » [4]. Les actes d’Abraham (Gn 18, 16) sont donc considérés comme méritoire, Abraham n’avait pas la Torah donnée à Moïse, mais la Torah et le Temple ont servi de modèle à la création, et aucune faute n’a obscurci l’accès à cette Torah, qu’Abraham connaissait donc. On mérite « par les œuvres » autrement dit « par l’obéissance », obéissance à la volonté de Dieu que l’on croit connaître suffisamment.
Que mérite-t-on ?
L'exode [2], la bénédiction [3], le pardon du Yom kippour [4] ; Benjamin mérite le temple, la Shékinah, sur son territoire (Mekhilta sur Exode 14, 22, or, p. 105) ; tous les actes d’Abraham (Gn 18, 16) sont à l’origine des actes de Dieu pendant l’exode – la manne, l’eau, les cailles, la nuée, la protection du fléau (Mekhilta Hor p.81). Le targum de Jérusalem parle des mères qui méritent que les fils d’Israël n’entrent pas dans la Géhenne. [5]
On n’attend pas un nouveau pardon, les mérites des œuvres sont toujours suffisant pour obtenir le pardon du Yom Kippour et pour obtenir que les fils n’aillent pas dans la Géhenne.
Et puisque l’on croit que Dieu s’est suffisamment révélé, on n’attend pas l’Incarnation.
Le sens des mérites dans le courant "ouvert"
Dans le courant "ouvert", Abraham et le peuple méritent par sa foi, ils méritent l’exode et le retour de l’exil (ce que reprend saint Paul : Rm 4,1).
Comment mérite-t-on ?
On ne dit pas que l’on mérite par les œuvres, parce que l’on considère que notre esprit est trop enténébré pour connaître le bien, la Torah, qui est céleste. On mérite donc par la foi. Le peuple crut et ils entendirent… (Ex 4, 31).
Que mérite-t-on ?
L’exode (que Dieu fende la mer) (Mekhilta sur Ex 14, 15, Hor., p. 99.) ; le retour d’exil ; les exilés sont rentrés de l’exil par la foi. Mais on mérite aussi le dévoilement de la Torah, et la présence de Dieu dans le temple, ou dans un autre langage, le temple non fait de main d’homme. On mérite aussi le roi messianique, le royaume. Tout cela en effet était remonté au ciel car Dieu se retire lorsqu’il n’est pas désiré. Le dévoilement des réalités du ciel est attendu, or, il peut prendre la forme de l’incarnation.
Saint Paul hérite de ce courant théologique lorsqu’il dit : « Abraham crut en Dieu, et ce lui fut compté comme justice. » (Gn 15, 6 ; Rm 4, 1). [6]
Jean Baptiste se situe aussi dans ce courant en marge du temple où il aurait du officier comme son père Zacharie, et en témoignant d'une ouverture du ciel.
La Vierge Marie s'y situe en accueillant un ange, et en s'ouvrant à la révélation du Fils.
N.B. Les deux courants s’opposent sur le fait d’attendre ou non une nouvelle révélation, une ouverture du ciel; mais ils ne s’opposent pas sur la dialectique des œuvres et de la foi : on ne peut pas avoir la foi sans les œuvres et réciproquement, sur ce sujet, il s’agit simplement d’accents différents.
[1] Cf. R. LE DEAULT, Aspects de l’intercession dans le Judaïsme ancien, dans « Journal for the study of judaism » n°1 (1970), p.33-57. et A.SERRA, Miryam, figlia di Sion, la Donna di Nazaret e il femminile a partire dal giudaismo antico. Ed. Paoline, Milano, 1997, pp.110-114
[2] Nombres Rabbah 3,6 sur Nombres 3,14. La Mekhilta de Rabbi Ishmael (traité Pischà, c. 16° 13,4) attribue cette interprétation à Rabbi Natan (vers 160).
[3] Talmud de Jérusalem I, II sur Dt 33,15
[4] Braude W.G. Pesikta Rabbati, Discourses for feast, fasts and Special sabbaths. Vol II, Yale Ubiversity Press, New haven and London 1968, pp. 806-807.
[5] Targum du Pentateuque sur Exode 40, 8. [6] Mekhilta de rabbi Ismael sur Exode 14, 15 édition Horowitz, p. 99 ligne 1-4 ; Lire aussi : Mekhilta de rabbi Ismael sur Exode 14, 31 édition Horowitz, p. 115 ligne 11. [7] Extrait de F. Breynaert, A l’écoute de Marie, tome II, ed. Ver luisant, Brive 2007 (diff. Mediapaul), p. 212.
F. Breynaert
