On peut le démontrer simplement avec les extraits du livre "Le Christ juif" du Rabbin juif orthodoxe Daniel Boyarin, chercheur à Berkeley et spécialiste du Talmud :
Le ‘Serviteur souffrant’ d’Isaïe est bien le Messie selon les traditions juives antiques
Le Serviteur souffrant qui expie pour nos péchés a été une idée familière tout au long de l’histoire de la religion juive, même longtemps après qu’il y ait réellement eu une séparation d’avec le christianisme. L’idée d’un Messie souffrant est présente dans le judaïsme antique, médiéval jusque dans les débuts de l’ère moderne [1]. Ce fait remet en question - pour le moins - le truisme selon lequel la formation et l’acceptation de cette idée par les disciples de Jésus auraient constitué le point de rupture absolu et inéluctable avec la religion d’Israël. Le Messie Souffrant fait intégralement partie de la tradition juive de l’Antiquité à la modernité. Non seulement l’Evangile s’inspire donc de la tradition juive mais cette idée est demeurée juive bien après que le christianisme se soit en effet séparé du judaïsme dans l’Antiquité tardive.
Une des nombreuses pièces à verser au dossier pour appuyer cette affirmation est l’histoire de l’interprétation juive de Isaïe 53 :
« Qui a cru ce que nous entendions dire, et le bras du Seigneur, à qui s’est-il révélé? Comme un surgeon il a grandi devant lui, comme une racine en terre aride; sans beauté ni éclat pour attirer nos regards, et sans apparence qui nous eût séduits; objet de mépris, abandonné des hommes, homme de douleur, familier de la souffrance, comme quelqu’un devant qui on se voile la face, méprisé, nous n’en faisions aucun cas. Or ce sont nos souffrances qu’il portait et nos douleurs dont il était chargé. Et nous, nous le considérions comme puni, frappé par Dieu et humilié. Mais lui, il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos fautes. Le châtiment qui nous rend la paix est sur lui, et dans ses blessures nous trouvons la guérison. Tous, comme des moutons, nous étions errants, chacun suivant son propre chemin, et le Seigneur a fait retomber sur lui nos fautes à tous. Maltraité, il s’humiliait, il n’ouvrait pas la bouche, comme l’agneau qui se laisse mener à l’abattoir, comme devant les tondeurs une brebis muette, il n’ouvrait pas la bouche. Par contrainte et jugement il a été saisi. Parmi ses contemporains, qui s’est inquiété qu’il ait été retranché de la terre des vivants, qu’il ait été frappé pour le crime de son peuple? On lui a donné un sépulcre avec les impies et sa tombe est avec le riche, bien qu’il n’ait pas commis de violence et qu’il n’y ait pas eu de tromperie dans sa bouche. Le Seigneur a voulu l’écraser par la souffrance; s’il offre sa vie en sacrifice expiatoire, il verra une postérité, il prolongera ses jours, et par lui la volonté du Seigneur s’accomplira. A la suite de l’épreuve endurée par son âme, il verra la lumière et sera comblé. Par sa connaissance, le juste, mon serviteur, justifiera les multitudes en s’accablant lui-même de leurs fautes. C’est pourquoi il aura sa part parmi les multitudes, et avec les puissants il partagera le butin, parce qu’il s’est livré lui-même à la mort et qu’il a été compté parmi les criminels, alors qu’il portait le péché des multitudes et qu’il intercédait pour les criminels » (Is 53,1-12)[2].
Les modernes ont généralement supposé que les Juifs ont toujours attribué au passage un sens métaphorique : le serviteur souffrant aurait désigné le peuple d’Israël. Et les chrétiens auraient changé et déformé son sens pour y voir une référence à Jésus. Au contraire, nous savons maintenant que presque jusqu’à l’époque moderne, beaucoup d’autorités juives, si ce n’est même la plupart, ont lu Is 53 comme parlant du Messie : la lecture allégorique était une position minoritaire jusqu’aux tout derniers siècles.
A part une mention très importante – mais absolument unique – dans le Contre Celse d’Origène, il n’y a absolument aucune preuve qu’un seul Juif de l’Antiquité ait vu en Isaïe 52-53 l’évocation de quelqu’un d’autre que le Messie [3]. D’un autre côté, on trouve plusieurs attestations de lectures rabbiniques anciennes du quatrième chant du Serviteur où l’on considère qu’il traite du Messie et de ses épreuves.
Le Talmud palestinien [de Jérusalem], commentant le passage biblique « et la terre prendra le deuil » (Zacharie 12,12), cite l’opinion de deux Amoraïm. L’un d’entre eux interprète ‘c’est le deuil qui sera fait sur le Messie’ et l’autre n’est pas d’accord et affirme qu’il s’agit du deuil sur le désir sexuel (qui aura été tué dans les temps messianiques) (TJ Sukkah 5:2 55b). Il y a en outre des traditions du Talmud de Babylone – et donc attestées du 4e au 6e siècle (mais très vraisemblablement antérieures) –, dont la plus fameuse et la plus explicite se trouve dans le traité Sanhedrin 98b. Discutant du Messie, le Talmud demande ouvertement ‘quel est son nom ?’ et différents noms sont suggérés par différents rabbins. Après plusieurs opinions, nous trouvons :
« et les rabbins disent ‘le lépreux’ de la Maison de Rabbi est son nom, car il est dit ‘voici : ce sont nos maladies qu’il portait [4], nos douleurs dont il souffrait, et nous, nous le considérions comme puni, frappé par Dieu et torturé’ [Is 53,4] »[5].
Nous voyons à l’œuvre ici à la fois la conception de la souffrance vicaire du Messie et l’utilisation d’Isaïe 53 pour fonder cette idée. Ce midrash (ou un autre très semblable) se trouve derrière l’image bouleversante, qui apparait seulement une page plus tôt dans le Talmud, du Messie se tenant assis parmi les pauvres et ceux qui souffrent de maladies graves aux portes de Rome. Ils défont et refont tous leurs bandages en même temps tandis que lui les défait et les refait l’un après l’autre en disant : ‘Peut-être aura-t-on besoin de moi et je ne voudrais pas être en retard.’ Ainsi le Messie, toujours conscient de sa mission sotériologique, souffre des mêmes maux et des mêmes pénibles tortures que les indigents et malades de Rome.
Un autre passage rabbinique classique pourrait peut-être représenter l’attestation la plus ancienne de cette tradition [6] :
« Rabbi Yosé le Galiléen dit : allons et apprenons la louange du Roi Messie et la récompense des justes en commençant par le premier Adam. Car il ne lui fut demandé de respecter qu’un seul commandement négatif [7] et il le viola. Or par combien de morts lui et les descendants de ses descendants ont été punis jusqu’à la fin des générations. Maintenant lequel des attributs de Dieu est le plus grand : l’attribut de miséricorde ou l’attribut de justice ? Confesse que l’attribut de bonté est plus grand et l’attribut de rétribution le plus petit ! Et le Roi Messie jeûne et souffre pour les pécheurs comme il est écrit : ‘et il a été fait malade pour nos péchés, etc.’ [cf. Is 53,4b], combien plus sera-t-il donc triomphant pour les hommes de toutes les générations, comme il est dit : ‘et le Seigneur a fait reposer sur lui le péché de tous’ [cf. Is 53,12c] »[8].
Si ce texte est authentique, il nous fournit une preuve claire qu’au troisième siècle, des lecteurs rabbiniques identifiaient le Serviteur souffrant au Messie souffrant pour expier à leur place les péchés des humains.
Différents commentateurs juifs médiévaux identifient eux aussi à l’évidence le Serviteur souffrant du texte d’Isaïe au Messie ; parmi eux des figures marginales vis-à-vis du judaïsme rabbinique (mais que l’on peut difficilement soupçonner de penchants chrétiens) tels le rabbin karaïte[9] Yefet ben Ali [2e moitié du 10e siècle][10]. Le rabbin kabbaliste du début des temps modernes, Moïse Alshekh [1508-1594], un enseignant rabbinique à l’orthodoxie insoupçonnable, écrit quant à lui : « Je peux remarquer alors que nos Rabbins sont unanimement de l’opinion que le prophète parle ici du Roi Messie et nous-mêmes adhérons à cette même vue »[11]. Le géant intellectuel du judaïsme espagnol, Rabbi Moïse ben Nahman [Nahmanide ; 1194-1270], concède que selon le midrash et les rabbins du Talmud, Isaïe 53 traite entièrement du Messie, quoique lui-même ne soit pas de cet avis[12].
Nous le voyons, ni le Judaïsme ni les Juifs n’ont jamais parlé d’une seule voix sur cette question théologique (herméneutique) et cela n’a donc pas de sens d’affirmer qu’attribuer au Fils de l’Homme de nombreuses souffrances, rejet et humiliation constitue une rupture avec le Judaïsme ou avec la religion d’Israël.
La description du Christ prédisant ses propres souffrances et ces souffrances elles-mêmes ensuite dépeintes dans le récit de la Passion, la Passion du Christ, ne contredisent en rien l’assertion de Martin Hengel selon laquelle « le christianisme a poussé entièrement à partir d’un terreau juif. »
[1] Littéralement ‘early modern’, qui correspond en gros aux 16e-18e siècles (NdT).
[2] L’auteur a choisi de commencer en Is 53,1 sans donner Is 52,13-15 qui fait cependant partie du même quatrième poème dit ‘du Serviteur’. Cela ne change cependant rien à son argumentation ; traduction de la BJ légèrement modifiée (NdT).
[3] Origen, Contra Celsum, trad. de H. Chadwick (Cambridge : Cambridge UP, 1965), p. 50.
[4] Le terme pour ‘maladie’ signifie ‘lèpre’ tout au long de la littérature rabbinique et est également traduit leprosus [lépreux] par Jérôme. Pour cette référence, cf. Adolph Neubauer, The Fifty-Third Chapter of Isaiah According to the Jewish Interpreters (Oxford : Parker, 1876-1877), p. 6.
[5] Traduction de la BJ légèrement modifiée pour suivre de plus près la traduction de l’auteur (NdT).
[6] Cependant, puisqu’il n’est connu que d’un volume de testimonia polémiques (d’un dominicain du 13e siècle), il peut être considéré comme suspect. Voir la note qui vient immédiatement après la suivante.
[7] La tradition rabbinique distingue les commandements négatifs (tu ne feras pas) des commandements positifs (tu feras). Le premier commandement (négatif) donné à Adam consistait à ne pas manger de l’arbre « de la connaissance du bien et du mal » (Gn 2,17) (NdT).
[8] Raymondo Martini, Pugio Fidei cum Observationibus Josephi de Voisin, et Introductione J.B. Carpzovj, qui Appendicis loco Hermanni Judæi Opusculum De Sua Conversion ex Mscto... recensuit (Lipsiae, 1687), p. 674. Martini cite ce texte comme provenant du Midrash Siphre datant du 4e siècle. Je ne sais pas si la citation est exacte et l’on doit se poser la question de savoir s’il s’agit effectivement d’un véritable texte rabbinique. D’un autre côté, bien que Martini soit un polémiste, il ne semble pas que ses réelles capacités en tant qu’hébraïste lui auraient permis de fabriquer un tel faux dans un style si parfaitement midrashique. Des savants juifs plus récents comme le rabbin Léopold Zunz (1794-1886), ou mon maître le talmudiste Saül Lieberman (1898-1983), ont considéré les Testimoniae de Martini comme des textes authentiques.
[9] Le Judaïsme karaïte, fortement présent au Proche-Orient entre le 8e et le 10e siècle et plus tard en Russie, contesta fortement la domination du monde juif par les rabbins du Talmud en récusant notamment la légitimité de la loi orale des rabbins (NdT).
[10] Neubauer, Fifty-Third Chapter, p. 23.
[11] Neubauer, Fifty-Third Chapter, p. 258.
[12] Neubauer, Fifty-Third Chapter, p. 78.
